Massage Shiatsu : Le Ki (le yin et le yang)

En cosmologie chinoise, dont dérive la cosmologie japonaise, la source de toute chose est le tao, loi de l’univers. Du tao dérive l’un ou existence. Deux forces en sont issues, le yin et le yang, opposées et complémentaires. C’est le jeu entre le yin et le yang, entre le flux et le reflux des deux principes qui engendre l’énergie ki (ou chi en chinois). C’est ainsi que le deux devient trois. Le ki est le « souffle immatériel » dont parle Lao-Tzeu. Il revêt des formes multiples, de la plus pure, la lumière, à la plus grossière, le granit. Les matériaux inertes possèdent le ki dans sa forme la plus dense, tout étant constitué de particules d’énergie.

Comment les trois principes engendrent-ils les dix mille choses ? D’après la philosophie ancienne, le ki se manifeste dans cinq aspects différents de l’énergie, les cinq éléments: le Feu, la Terre, le Métal, l’Eau et le Bois. Chaque élément a sa propre caractéristique, sa «saveur », et l’intègre à un aspect de la création, à l’une des « dix mille choses ». Les plantes, par exemple, appartiennent à l’élément Bois, les roches et les minéraux à l’élément Métal. Les êtres humains sont un mélange des cinq éléments. Tout, dans la nature, comprend un équilibre spécifique de yin et de yang, et une combinaison des cinq éléments unique, qui forme le «vrai ki» de chaque objet de chaque être.

Le yin et le yang
Le yin et le yang sont les deux aspects opposés bien que complémentaires de l’existence, l’ombre et la lumière. Le yin correspond à ce qui est sombre, humide, doux, réceptif, féminin et enfoui, le yang à ce qui est lumineux, chaud, sec, dur, actif, masculin et ascendant. Le yin et le yang sont des états relatifs: une chose peut être yin par rapport à une autre et yang par rapport à une troisième. Par exemple, une bougie est yang par rapport à un glaçon et yin comparée au soleil. En médecine orientale, les fonctions d’alimentation, de rafraîchissement, d’humidification et de relaxation sont yin tandis que les aspects énergétiques de production d’activité ou de chaleur sont yang.

La substance des organes est le plus souvent yin, l’énergie qui les nourrit est yang. Quand le yin est surabondant, il y a tendance au froid, à l’humidité et à la condensation de la substance (formation de tumeurs). Quand le yang est en excès, se crée une tendance à l’agitation. Quand le yin est déficient, même si le yang est normal, on retrouve des symptômes de type yang, tels que la nervosité, l’insomnie, etc. Quand le yang est déficient, on constate fatigue ou mauvaise circulation. Le shiatsu permet de retrouver les équilibres énergétiques.

Les méridiens yin et yang
Nos méridiens yin et yang ont été formés lorsque nous marchions à quatre pattes. La terre est yin par rapport au ciel. Les méridiens yin remontent le long de la face antérieure du corps et sur les faces internes des membres qui auraient alors été plus proches de la terre. Le ciel est yang par rapport à la terre, et les méridiens yang descendent le long de la face postérieure du corps et sur les faces externes des membres qui auraient été exposées au soleil.

Les cinq éléments
Les cinq éléments sont les différentes caractéristiques du ki, es cinq modes par lesquels il se manifeste dans l’univers. Ils agissent également en nous les hommes, nous reliant au reste de notre environnement, au cycle des saisons et des heures. Nos réactions physiques et émotionnelles aux influences externes et aux forces de la nature dépendent de l’équilibre des cinq éléments en nous.

- Le Feu est l'élément de la chaleur, de l’été, de l’enthousiasme et de la communication entre les hommes.

- La Terre est l’élément des moissons, de l’abondance, de la fertilité et des relations mère— enfant.

- Le Métal correspond à l'idée occidentale de l’élément air, mais il la dépasse. C’est la force de la gravité, des minéraux à l’intérieur de la terre, des schémas des corps célestes, de la conductivité électrique et du magnétisme. Dans l’homme, c’est le chagrin et le désir de le transcender.

- L’Eau est la source de la vie, le flux changeant, puissant et dangereux. C’est le plus yin des cinq éléments. Dans la psychologie humaine, l’Eau préside à l’équilibre entre la peur et le désir de domination.

- Le Bois est le plus humain des cinq éléments. C’est celui du printemps, de la créativité qui se transforme en colère quand il y a frustration. C’est la capacité d’avancer, de faire des projets et de prendre des décisions. Chaque élément gouverne un méridien ou une fonction organique (voir le schéma), et un aspect de la personnalité, si bien qu’un trouble de l’équilibre des éléments affectera le corps et L esprit.

Dans la médecine orientale, le réseau des associations élémentaires fournit des indices au diagnostic. Chaque élément correspond à une couleur, un goût, une saison, une odeur, une émotion, un sens voir plus haut). C’est pourquoi le médecin ne se contentera pas des symptômes ordinaires, il examinera les nuances des couleurs du visage et les inflexions de la voix. Il posera des questions au patient pour confirmer son diagnostic. Quels sont ses goûts? Quel temps aggrave son éclat? C’est ainsi qu’il recherchera les causes liées aux éléments. Si l’élément Eau semble à incriminer, il faut traiter les reins et la vessie. Chez un autre patient, les mêmes symptômes peuvent correspondre à l’élément Terre. Il faudra alors traiter la rate et l’estomac. Un médecin occidental se contenterait de diagnostiquer de l’arthrite et prescrirait des anti-inflammatoires.

Les associations et les méridiens des cinq éléments et leurs cycles
Chaque élément est relié aux quatre autres par le « cycle créatif» (flèches extérieures) et par le « cycle de contrôle » (flèches intérieures). Dans le cycle créatif chaque élément transmet l’énergie au suivant. Le cycle de contrôle équilibre le système en surveillant chaque élément.